百岁老人叶曼先生 93 岁高龄，依然活跃讲坛，壮心不已，诲人不倦。她在北大讲解《道德经》时，抛出一句震古铄今的论断：世人对老子有一个根本性误解，以为他在论 “道”，于是给他戴上 “道家” 的帽子，其实大错特错 —— 老子讲的是 “常”，是伦常之 “常”，而非论道之 “道”。
叶先生的“文本依据”以及我的质疑
叶曼先生的理由主要有两点：
一是《道德经》开篇即讲 “道可道，非常道；名可名，非常名”，其后便以 “常” 为万物之母（这一结论如何得出，尚待商榷）；
二是第十六章 “知常曰明，不知常，妄作凶”。
她因此反问：老子说 “常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，为何偏偏是 “常无”“常有”，而不是 “道无”“道有”？
她的解释是：因为“常” 是本体，其中兼具无与有，恰如佛家所言 “真空生妙有”，因此老子才以 “常无”“常有” 立论。
既然 “常” 兼“有无”、含 “有欲”，故能生化万物、生生不息。故而 “知常曰明”，找到了 “常” 这一本体，你就聪明了。
对于叶曼先生，我满怀敬意。先生自幼禀赋异常，发蒙即读《左传》，根本不走寻常路去读《论语》《三字经》等基础典籍，此后近百年精研儒、道、释与世界诸宗教，人生百年，光华灼灼。
但她将老子思想的最高范畴定为 “常”，并未在学界引发震动。
原因很简单：从 “无名万物之始，有名万物之母” 一句中，常人实在看不出 “常” 是 “万物之母”。
“常” 本义多为副词，表恒久、时常，亦有寻常、普通之意；在古汉语中可作名词，指常服、常规、伦常，如 “三纲五常”，都不具有本体义。
叶先生的证据，主要源于传本《道德经》第十六章：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
但从这一章的由此及彼，由浅及深论述中可知，从“常”到“道”，是一个从“现象（常态的）”到至高范畴“道”的过程——“常”是万物归道的沉静状态，此“常”的确是名词概念，但它只是“道”的常态化呈现，如同“象”，却不能取代“道”这一宇宙之根，万物之本。
老子的意思是：万物纷繁茂盛，终会回归其本源，归根为静，如同落叶归根，即是复归性命之本，这一恒常状态便是 “常”。
明白了道的常态才能包容天下，才能公正不偏，才能成为合道的王者，那样的王者才能像“天地”那样无所偏私，才能称之为道者，有道才能长久，从而终生没有危殆。
简言之：万物无论如何纷纭变化，但终将归之于 “道”，这便是万物存在的常态。
叶先生关于 “老子是常家而非道家”的论断反响不大。据郭继承所述，北大讲座结束后，听众提问多与大道无关，反问及化妆、养生之类琐事，令先生颇为失落与不满。
先生言：以九十余岁高龄不辞辛劳归国讲学，本为报恩，不料数年辛苦，听者竟不重悟道，只关心细枝末节。
郭继承推测，或许是年事已高，或许是听众反应伤了初心，此后叶曼先生便极少公开登坛讲学。
当然，叶曼先生的观点并非无人赏识。
上海学者沈善增，便是其观点的坚定支持者，他的《还吾老子》一书，被出版社誉为 “向两千多年《老子》权威旧注发起挑战”的“新经学奠基之作”。
沈善增用万字的长篇训诂证明叶先生所言，是论 “恒” 不论 “道”
沈善增依据帛书《老子》，主张《老子》所重是 “恒” 而非 “道”，“恒” 才是老子哲学体系的最高范畴—— 帛书之 “恒”，即传世本之 “常”。
他从训诂、先秦文献、文字本义到义项演变，旁征博引《系辞》“易有大恒”、《黄帝四经》“恒先之初”、楚简《恒先》“恒先无有” 等，洋洋洒洒1.5万多字（核心部分约7千字）考据，最终得出结论：
“恒” 是世界本原与本体，是《老子》哲学的基石；“道” 只是 “恒” 的一个方面。
其核心逻辑可概括为：
“道” 是具体事物之道；
“恒名” 不是 “永恒之名”，而是 “恒” 这个本体之名；
“道法自然”，实就是 “道” 效法 “恒”；
“道” 仍是外在，而 “恒” 润物无声，使万物自顺其性，不觉被主宰。
但问题是：
“恒先之初” 的 “恒先”，本是 “恒常之道先于天地万物” 之意，是战国时期黄老之学对 “道” 的别称，是一个不可拆分的复合概念，强行割裂便失其本义。
而沈善增对经文的解读冗长迂曲、晦涩艰深，即便借助工具梳理，也颇费心力。
其根本论点是：“恒” 是名词性本体，而非形容属性；老子以 “恒” 为最高实在，论恒而非论道。
先入为主的训诂暴力，颠倒了“道”与“常”的体用关系
沈善增将“恒/常”抬高为《道德经》的本体范畴，以“恒”代“道”。
这样的解读，属于典型的“先立结论，再反向训诂”，是脱离文本的另立炉灶。为了自圆其说，不惜扭曲字义、割裂文理，最终陷入循环论证。
他不惜以万字长文的考据，将“恒”的属性意义强行转化为名词性的独立本体，为了论证“恒是独立本体”这一预设结论，因此陷入预设结论的循环论证的泥潭。
“常（恒）”作为“道”的属性用词，本质上是副词或形容词，意为“恒常、不变、恒久”。《道德经》中“知常曰明”等表述，其中的“常”虽为名词概念，却不是“道”本身，而是“道的常态”，指“道”所具有的恒常不变的本质，而非独立于道之外的另一实体。
沈善增将“恒”名词化，本体化，不仅扭曲了字义，更割裂了“道”与“常”的内在关联。导致经文解读生硬牵强，义理不通。
他所谓的“考据”，已失去解经本义，不过是为自己的预设结论披上学术外衣，本质上是一种训诂暴力。
其结果，是以副词“恒”取代了“有物混成，先天地生”，“可以为天地母”的“大道”。
结语：解读经典不可脱离文本和思想主旨
叶曼与沈善增的解读，虽然挑战了传统认知，却也为我们理解《道德经》提供了新的视角。但脱离文本的语境与时代的背景得解读只能越走越远。
老子始终将“道”作为宇宙的本体地位，而“常”则是“道”在现实中的“常态”显现。
“道”与“常”不是对立关系，而是体用关系：“道”为体，“常”为用。叶曼与沈善增的贡献在于让我们重新审视“常”在《道德经》中的重要地位，提醒我们不要忽视老子思想的实践性。但以“常”代“道”，则难免陷入喧宾夺主的困境。
陈鼓应有句话说得好：“老子的哲学是一个有机的整体，任何割裂体用、本末倒置的解读，都会损害其思想的完整性。”
我们应该以开放的心态接纳不同的解读，同时保持对文本的敬畏之心。毕竟，《道德经》的魅力正在于其“横看成岭侧成峰”的丰富性，而不是定于一尊的标准答案。
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