人生的结局，主要是由所在的系统决定
这个问题涉及到系统和程序的关系，涉及到人生与社会、自然的关系，涉及到如何理解老子的“道”与“万物”之间的关系问题。
简单说，人生之于社会，还算不上一道程序，人生甚至不是自己所能完全控制的。
如果说程序是让计算机听话干活的“说明书”，或者说他是一个菜谱的话，那么，人只是这个说明书中的某种配方或者佐料。
所以，在一个系统里，比如在一个社会系统里，人只能算作族群程序中的一个零件，因此，人的作用与结局，主要是由所在系统决定的。
你可以“狂大”到把自己看作整个世界，就像陆九渊、王阳明说的那样“吾心即是世界，世界即是吾心”，可以说“心外无物”。
然而陆王们为我们创造的强大心学丝毫改变不了这个世界的真实存在性，世界并没有因为陆九渊的“死”而不存在，也不因王阳明的“生”而存在。
就是说个体的生死丝毫影响不到整体的存亡，跟整个世界更无关系。
就像荀子所说：天行有常，不为尧存，不为桀亡。
荀子与稷下学宫黄老道大学相终结，他虽自诩为孔子嫡传，但他跟同是“稷下先生”的前辈孟子不同，荀子的思想更为开放，他的《天论》就比较接近道家思想（唐代之前，“荀孟”并提，元代推崇朱熹理学，孟子地位扶摇直上）。
所以，个体的状态与结局，与他所处的环境关系密切相关，俗语所谓“事在人为”即此。
人与人之间的阶层鸿沟，都是人为造成的
在传统文化里，有一个“三才”的概念，把“人”看的很能耐，并肩于“天地”。但《老子》的“四大”之说并无此意：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这个“人”就是那个“王”，老子讨论的是“道”跟万物之间的关系，所以他要通过“王”这个“人”，以及地、天来跟“道”相比，其意甚明：人们眼中的“王”，在天地、大道面前，跟任何人都是一样的。
所以说：大与小，贵与贱，高与下等，在世人眼里，界限明显，一如鸿沟，似乎从一出生，他的阶级属性和地位就确定了。
但以道观之，天王老子、权贵与平民，皆为道之子，他们有一个共同的“道母”，“人”出生以后，跟风雨雷电、星辰大海、花鸟稗草一样，都是大道系统内的不同物种。
所不同的是，“人”这个物种有主观意愿，有欲好争，好大喜功，喜欢高人一头，喜欢侵犯物性，喜欢“一分为二”，把“人”分为两个对立的阶层。
既然宇宙万物有一个共同的“道母”，那么天地万物的运行也就如同一场游戏，我们不妨把“道”设定为整个系统的游戏规则的“设计者”，就像民俗文化中的“老天爷”，那个虚拟的游戏规则，姑且比喻为老天爷编制好的“程序”。
于是我们就知道了，整个游戏一旦开始，虚拟世界就从无到有地产生了，这就是老子所说“天下万物生于有，有生于无”的过程。
由此开始，道生一，一而二，二而三，三而百千万，万事万物按照各自的运行轨道，慢慢地演变着，推进着，生灭着，于是有了我们所看到的当下这个世界。
但并非说，万物由“三”所生，例举至“三”只是代表着“多”，意即宇宙万物从无到有，从少到多，从小到大，从简单到复杂的演化过程，并不是黄老道家或者理学家们解读的“气论阴阳学说”。
小心：人类的分割与冲突，可能是玩家谋利的陷阱
因为是“设定”的，我们不禁要问：既然万物都由“既定”的程序所规定，是否意味着生老病死这一切都是命中注定，正像子夏所说：“生死由命，富贵在天”？如果这这样，人还要有目标吗？
道曰：非也。正像游戏玩家，不同的人在同样的游戏里会有不同的结局。就是说，游戏中的人物命运，完全由游戏玩家在系统中的表现而定。
现有的程序并没有为每一个玩家预备了生命中的每一步走法和转折点，人物命运完全掌握在玩家手里。
有没有一种玩法，玩家在游戏过程中让每一个人与物各得其所，相安无事？
老子说当然有，那是宇宙整个运行系统的必然。只是因为人有欲有为，想成为人生赢家，都想操控他人，于是不断地让人们进行着各种各样的比对、冲突，他以便从中谋利。
“圣人”的玩法是：“居无为之事，行不言之教”
因为万物各有其性，顺遂之、因顺之，“能辅万物之自然而弗能为”，让万物各遂其性，相安无事，便可让他们各得其所，从而实现“无不为”。
但是这不等于圣人这个“玩家”就可以躺平，因为他要一碗水端平，“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”，是“辅万物”，不是“辅”局部。
圣人的玩法是没有规则的规则，这个规则就是“能辅万物之自然”，这就是“道”的运作方式，或许可以勉强称之为“程序”，它是“天然”的规则，它规范着整个宇宙万物的自然与平等。
他还有最后一道保障程序：天网恢恢，疏而不失。
在自然规则面前，人有两个选项，一个是顺遂物性，即“无为”“不言”，不设定繁琐的指令让人遵守；不依赖指令教人如何行动，只要随方就圆，便可“执大象天下往”，与游戏内的人实现双赢了。
另一个选择就是“有为”，想挣脱整个秩序，想要绝对的自由，想高人一等，想侵夺他人的利益并为这种行为制造伪饰，那就是“有为”。
人的“有为”会干扰自然规则，获得额外的自以为是的“特权”与收获，并因此刺激自己的欲望，这叫“不知常，妄作凶”。当侥幸成为习惯，无知成为勇敢，则“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。
最好的程序是“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”
“程序”是整个宇宙运行的共同遵循，“天地不仁以万物为刍狗”，它不会为任何一个物种开小灶、留后门，触碰底线是要付出代价的。
在总个游戏规则中，各系统、各领域都有“游戏终结”的条件，“道”的奇妙之处在于，它有自我调节的功能，以维系系统的动态稳定。
系统必须保持着相对平衡，当失去平衡时，它的调节功能会自动开启，这便是“损有余而补不足”的平衡功能：“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”
因此，贵贱与贫富，忽然而已，不道而富贵者，不长久：“金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。物壮则老，是谓不道，不道早已。”
当这种物种内部的平衡不足以实现与外部世界的协调时，更大的平衡机制便会发挥作用，这种平衡是毁灭性的：“谓天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。”
这样的大崩溃，是大玩家有欲有为“不知足”“不知止”造成的。
幸好，社会还有一个破坏性机制，那就是“圣人之治”，即“道治”，每一次大的危机过后，“道治”均能“挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾”；
不幸的是，玩家贪玩，一旦恢复常态，“不知足”“不知止”的把戏还会上演。
所以老子叹息曰：“有罪以免”的道理是人人“求以得”的，只是“其唯无知也，是以不我知”！
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